Ich sagte, ich würde niemandem von James H. Cone erzählen

Ich erinnere mich, wo ich war, als ich erfuhr, dass der Theologe James Hal Cone gestorben war. Es war nicht weit von der Stelle entfernt, an der Cone vor über 50 Jahren einen Bachelor of Divinity von der Garrett-Evangelical School of Theology und einen Ph.D. erworben hatte. in systematischer Theologie an der Northwestern University in Chicago. Ich selbst war in der Graduiertenschule und strebte einen Master in Theologie am Wheaton College in Illinois an. Tatsächlich erfuhr ich von Cones Tod, als ich in einem meiner Kurse über ihn las und schrieb. Als ich die Nachricht von seinem Tod hörte, empfand ich eine Kombination aus Traurigkeit, Wut und Verantwortung.

Warum? Weil sein Tod mich dazu zwang, mich mit meinen früheren Entlassungen von ihm und seiner Arbeit auseinanderzusetzen; es zwang mich, mich mir selbst zu stellen. Wovor hatte ich vorher Angst? Und musste er jetzt sterben – gerade als ich ihn erreicht hatte?

Mein früher Verdacht gegenüber Cone war reflexartig. Ich wurde in den fürbittenden Gebetstreffen der frommen afro-karibischen Pfingstbewegung gebildet und in den Hallen der weißen evangelikalen Wissenschaft während der sogenannten „postrassischen“ Jahre der Obama-Präsidentschaft eingebürgert. In den Kirchen meiner Jugend war Rassismus real, „aber bei weitem nicht so schlimm wie in der Vergangenheit.“

Auf jeden Fall wurde mir beigebracht, dass nur die Wiederkunft Jesu dieses Unrecht letztendlich wiedergutmachen könne; Die Welt, wie wir sie kennen, war auf dem Weg zur Hölle. Unsere Aufgabe bestand in der Zwischenzeit darin, das innere Leben zu kultivieren – geheiligt zu werden. Was diese Heiligung letztendlich ausmachte, war praktisch gesehen ein starres System persönlicher Frömmigkeit, das (oft ausschließlich) auf die Bewältigung individueller Sünden abzielte.

Während des Studiums war Rassismus eine Disposition und hatte keinen expliziten Bezug zu materiellen Umständen. Rassisten waren Menschen, die ignorante Vorstellungen von Menschen hatten, die nicht wie sie aussahen. Hatte Jesus außerdem nicht bereits die Trennmauer niedergerissen, die „Juden und Griechen“ sowie „Schwarze und Weiße“ trennt? Unsere Aufgabe bestand darin, eine universelle Erlösungsbotschaft zu predigen – ein Evangelium zu verkünden, das schließlich ignorante Ideen nach und nach aus den Köpfen der Menschen verbannen würde – und so das Problem des Rassismus zu lösen. Letztendlich wurde mir von den weißen evangelikalen Professoren in meinem Bachelor-Studiengang am Moody Bible Institute beigebracht, dass Cones kompromisslos schwarze Theologie im besten Fall veraltet und im schlimmsten Fall gefährlich ethnozentrisch klang.

Dann kam der Tod von Eric Garner, Michael Brown, Sandra Bland und Philando Castile. Ein bekennender weißer Rassist ermordete während eines Bibelstudiums am Mittwochabend neun Mitglieder der Mutter-Emanuel-AME-Kirche. Und die Vereinigten Staaten standen kurz davor, einen Präsidenten zu wählen, der Haiti und andere Länder in Afrika später als „Scheißländer“ bezeichnen würde. Die harten Realitäten der Anti-Schwarzheit in den USA ließen sich zunehmend nicht mehr ignorieren. Diese Dämonen waren überall und sie brauchten etwas anderes als Gebet und Fasten. Ich hatte, vielleicht wirklich zum ersten Mal, Angst, dass es mich das Leben kosten könnte, als Schwarzer in den USA zu leben. Ich war wütend auf diejenigen, die mein Leben gefährdeten, indem sie mir sagten, ich solle etwas anderes glauben. Vor allem aber war es mir peinlich, dass ich ihnen so lange geglaubt hatte.

Also wandte ich mich an Cone, um mich hinzusetzen, etwas zu lernen und mich vielleicht sogar zu entschuldigen. Und dann, am 28. April 2018, starb er.

* * *

Ich erinnere mich daran, wie es sich anfühlte, als ich von Cones Tod erfuhr. Es war unglaublich, obwohl ich nicht sicher war, warum es sich so anfühlte. Später wurde mir klar, dass Cones Tod unmöglich schien, weil er einen so einzigartigen Beitrag zur theologischen Welt geleistet hatte und sein Tod nun eine Kluft hinterließ. Cone gilt weitgehend als „Vater“ der schwarzen Theologie, weil er die Realität des Rassismus und des schwarzen Todes in den USA ausdrücklich als ernstes Problem für die christliche Theologie ansah. Er weigerte sich, die Lüge zu akzeptieren, dass die ausdrückliche Förderung des schwarzen Lebens – insbesondere unter Bedingungen der Anti-Schwarzheit – irgendwie eine Ablenkung von der Botschaft des Evangeliums darstellte. Cone hat mir geholfen zu erkennen, dass in einer Welt, die vom Tod der Schwarzen geprägt ist und auf ihr aufbaut, die Bekräftigung des Lebens der Schwarzen nichts weniger als das Werk Gottes ist.

Cone hatte bescheidene Anfänge; Als schwarzer Junge aus Arkansas (einem Lynchstaat) wurde er schließlich der erste Schwarze, der einen Doktortitel erhielt. in Theologie aus dem Nordwesten. Anschließend lehrte er am historischen Union Theological Seminary und hatte mehr als 40 seiner fast 50 Jahre an der Institution einen angesehenen Lehrstuhl inne. Cone gilt als „Vater der schwarzen Theologie“ und erklärte in seinem Buch „God of the Oppressed“ (1975), dass „[Jesus] schwarz ist, weil er Jude war.“ Mit anderen Worten: Da die unterdrückte soziale Existenz der Schwarzen in den Vereinigten Staaten mit der unterdrückten sozialen Existenz der Juden im Palästina des ersten Jahrhunderts vergleichbar ist, offenbart sich Jesus heute als Schwarzer, wenn er sich im ersten Jahrhundert als Jude offenbarte.

Cones Karriere war der Entwicklung der Idee gewidmet, dass Gott sich eindeutig mit den Unterdrückten identifiziert und dass Jesus tatsächlich Schwarz ist. Deshalb, so Cone, zeuge die Kreuzigung von der schrecklichen Gewalt, die der Staat gegen Schwarze verübt. In seinem preisgekrönten Text „The Cross and the Lynching Tree“ (2011) erklärt Cone, dass der Lynchbaum den Schrecken des Kreuzes als „einen Lynchmord im ersten Jahrhundert“ offenbart und die blutige Realität der Lynchmorde in der heutigen US-amerikanischen Gesellschaft bloßstellt.

Cone argumentiert, dass das Kreuz ein Symbol für diejenigen ist, die am Lynchbaum gekreuzigt wurden. Einerseits signalisiert das Kreuz ebenso wie der Lynchbaum völlige Verzweiflung und Nihilismus. Andererseits weist das Kreuz auch „in die Richtung der Hoffnung“. Und die Hoffnung ist diese: Angesichts der Kreuzigung, angesichts des „Neins“ des Todes stellt die Auferstehung Gottes „Ja“ zum schwarzen Leben dar.

Cone weist auf dieses „Ja“ hin, als er an Emmett Tills Mutter, Mamie Till-Mobley, erinnert, die mutig genug war, sich laut zu fragen, warum Gott so etwas Schreckliches wie Lynchjustiz zulassen würde. Ihr Job-ähnlicher Klagegesang entzündete ein Feuer in schwarzen Gemeinden und trug dazu bei, die Bürgerrechtsbewegung zu inspirieren. Cone achtet darauf, das Leiden der Schwarzen nicht zu instrumentalisieren, und schreibt, dass es „immer die tiefste Prüfung des Glaubens darstellt und seine Authentizität und Bedeutung radikal in Frage stellt.“

„Keine rationale Erklärung“, fährt Cone fort, „kann den Schmerz eines schmerzenden Herzens und eines unruhigen Geistes lindern.“ Und doch, wie Mamie Till-Mobley den Lynchmord an ihrem Sohn mit der Kreuzigung Jesu in Verbindung brachte, „konnten schwarze Christen nur in die Tiefe ihrer religiösen Vorstellungskraft greifen, um einen transzendenten Sinn zu finden, der sie durch die Verzweiflung zu einer Hoffnung ‚jenseits der Tragödie‘ führen könnte.“ schreibt Cone.

Für Cone ging es nicht darum, eine objektive Interpretation oder Theorie des „erlösenden Leidens“ zu liefern. Zumindest teilweise ging es darum, die Art und Weise zu erkennen, in der unsere besonderen Erfahrungen und unsere Interpretationen dieser Erfahrungen für die theologische Aufgabe, Bedeutung zu schaffen, von entscheidender Bedeutung sind. Die schwarze Theologie entlarvt die Realität, dass Standards theologischer „Objektivität“ und „Distanziertheit“ nicht nur unmöglich sind (weil jeder Theologe aus einer bestimmten Perspektive schreibt, unabhängig davon, ob er dies anerkennt oder nicht), sondern dass diese Standards auch den Status quo aufrechterhalten und Schwarz einschränken Leben.

Cone schrieb, dass sein erster Text, Black Theology and Black Power (1969), „mit einer bestimmten Haltung geschrieben wurde, der Haltung eines wütenden schwarzen Mannes, angewidert von der Unterdrückung schwarzer Menschen in Amerika und von der wissenschaftlichen Forderung, ,objektiv‘ zu sein.“ ' darüber." Wie könnte der christliche Theologe neutral, distanziert und leidenschaftslos gegenüber den Kräften sein, die weiterhin das schwarze Leben auslöschen? Cone erkannte, dass auch dies ein Akt der Kontrolle, eine Ausübung politisch-theologischer Macht und ein Instrument der weißen Vorherrschaft war.

Angesichts seiner Betonung des schwarzen Lebens und seiner Ablehnung theologischer Neutralität ist es keine Überraschung, dass Cones letzter Text über die schwarze Theologie, Said I Wasn't Gonna Tell Nobody (2018), in Form einer Autobiografie verfasst wurde – „ein mittlerer Afrikaner.“ „Die Amerikaner haben sich dafür entschieden, von den Sklavenerzählungen bis zur Gegenwart zu sprechen“, erklärte Cone.

Der Titel des Buches ist einer traditionellen schwarzen Gospelhymne entnommen: „I Said I Wasn't Gonna Tell Nobody“, und jeder Kapiteltitel ist einer Zeile im Lied entnommen. Cone verwendet diese Texte als Themen, die in der Erzählung seiner Beziehung zum schwarzen Freiheitskampf und seiner Entwicklung der schwarzen Befreiungstheologie entwickelt werden sollen. Cones abschließender Text zeigt, dass die Interpretation und Erzählung der eigenen Geschichte ein zutiefst theologischer Akt ist, weil dieser Prozess uns dazu ermutigt, Fragen über die Form und Richtung unseres eigenen Lebens zu stellen.

Das Lesen von Said I Wasn't Gonna Tell Nobody hat mich dazu gedrängt, mich mit meiner eigenen Geschichte auseinanderzusetzen. Als er über seinen Kotau vor dem Status quo nachdachte, erinnerte sich Cone daran, dass er das Gefühl hatte, „eine Maske zu tragen“, um „sein wahres Ich nicht zu zeigen, aus Angst, weiße Menschen zu beleidigen“. Im Gegensatz zu Cone bin ich während der Zeit der Lynchmorde nicht im Süden aufgewachsen, aber ich hatte meine eigenen Sorgen und Ängste, die aus den Pfingstgebetstreffen und weißen evangelischen Klassenzimmern entstanden waren, und ich trug meine eigene Maske.

Aber dank Cone war ich in der Lage, meine Maske abzunehmen und zu erkennen, dass gesellschaftspolitische Neutralität keine Option mehr war und dass ich die Verantwortung hatte, mich gegen den Status quo zu wehren, wenn die Welt in einem Handkorb auf dem Weg zur Hölle wäre. Das Abnehmen meiner Maske half mir, zwischen den weißen Professoren und Pastoren, die meine Arbeit ermutigten, weil sie Geschenke sahen, und denen, die einfach dachten, ich wäre ein schwarzer Körper mit weißen Worten, zu unterscheiden.

Seit der Veröffentlichung von „Said I Wasn't Gonna Tell Nobody“ im Jahr 2018 haben wir den Tod von Atatiana Jefferson, Ahmaud Arbery, Breonna Taylor, George Floyd und vielen anderen Schwarzen betrauert. Wir sind marschiert und haben geweint. Auch jetzt hoffen wir auf die vollständige Genesung von Ralph Yarl. Cones abschließende Worte aus „Said I Wasn't Gonna Tell Nobody“ sind so aktuell wie eh und je: „Ich kann nicht aufhören, an schwarzes Blut zu denken“, schrieb er, „den Schrei des schwarzen Blutes, den ich in Detroit (1967) vor mehr als fünfzig Jahren gehört habe.“ vor Jahren schreit noch heute in ganz Amerika.“

Letztendlich war es Cone, der mir klar machte, dass in einer Welt, die sich an den Tod der Schwarzen gewöhnt hat, die Bejahung des Lebens der Schwarzen theologisch ist und es nichts Geringeres bedeutet, die eigene Geschichte zu erzählen, ungeachtet der Umstände, die die Fähigkeit dazu einschränken als das Werk Gottes. Soziale und politische Kräfte der Anti-Schwarzheit sowie Standards theologischer Objektivität, die Macht verschleiern, haben sich verschworen, um James Hal Cone zum Schweigen zu bringen. Aber ich für meinen Teil bin dankbar, dass er überlebt hat und dass er seine Geschichte nicht für sich behalten konnte.

* * *

Ich konnte mich nie bei Cone entschuldigen. Allerdings vermute ich, dass er weniger eine Entschuldigung als vielmehr möchte, dass ich meine Geschichte interpretiere und erzähle. Was bedeutet das also für mich, einen afro-karibischen Einwanderer der zweiten Generation, der am Ende des 20. Jahrhunderts geboren wurde, von der Pfingstbewegung geprägt und vom weißen Evangelikalismus auf die Probe gestellt wurde? Ich bin mir noch nicht sicher. Ich sagte, ich würde es sowieso niemandem erzählen.

Michael Yorke hat einen MA in historischer Theologie vom Wheaton College und einen Master of Theological Studies (MTS) mit Schwerpunkt auf modernem religiösem Denken und Erleben an der Candler School of Theology der Emory University. Er wird mit der Promotion beginnen. in Religionswissenschaft an der Yale im Herbst 2023.

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Bild von James H. Cones „God of the Oppressed“ und „The Cross and the Lynching Tree“ mit einem Zeitungsausschnitt mit Cone. Josiah R. Daniels/Sojourners.

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